Πρόσφατα, το ενδιαφέρον για τις Celtic διακοπές είναι αρκετά μεγάλο. Πολλοί βλέπουν σε αυτά ομοιότητες με τις ιερές τελετές άλλων λαών, ιχνοστοιχίες, εξάγοντας κατάλληλα συμπεράσματα. Μεγάλο ρόλο στη δημοτικότητα του δρυιδισμού παίζει το πρόσφατο ενδιαφέρον για την παγανιστική κουλτούρα. Ταυτόχρονα, πρέπει να παραδεχτούμε ότι είναι εξαιρετικά δύσκολο να ξεχωρίσουμε αρχικά κελτικές παραδόσεις που δεν θα ήταν εγγενείς σε άλλα κράτη της Δυτικής Ευρώπης. Σε αυτό το σκορ, οι ερευνητές έχουν πολλές εκδοχές και υποθέσεις. Σε αυτό το άρθρο, θα προσπαθήσουμε να οργανώσουμε τις πιο διάσημες απόψεις που υπάρχουν σήμερα για αυτόν τον πολιτισμό.
Κοινά σημάδια
Όσον αφορά τις κέλτικες διακοπές, οι έννοιες του «οκταμερούς έτους» και του «τροχού της χρονιάς» έχουν από καιρό ενισχυθεί, κάτι που αντανακλά τις ιδέες για το ημερολόγιο που υπήρχαν σε αυτόν τον λαό. Σε αυτήν την κουλτούρα, δόθηκε μεγάλη σημασία στην κυκλικότητα, αφού σε αυτήν είδαν την ατελείωτη συνέχεια όλων όσων υπάρχουν,όταν το τέλος έγινε αρχή και η αρχή έγινε τέλος.
Ο ετήσιος κυκλικός κύκλος δεν έχει συγκεκριμένη αρχή και τέλος. Στις ιδέες αυτού του λαού, περιέχει οκτώ μαγικές και ιερές ημερομηνίες που φέρουν βαθύ και ιερό νόημα, χωρίζοντας το έτος σε οκτώ μέρη. Ο πρώτος «σταυρός», χωρίζοντας το έτος σε ιδιόμορφα τέσσερα μέρη, περιλαμβάνει τα τέσσερα κύρια σημεία της «ζωής» του Ήλιου, συμπεριλαμβανομένης της ισημερίας και του ηλιοστασίου. Ο δεύτερος «σταυρός», με τη σειρά του, διχοτομεί καθένα από τα υπόλοιπα μέρη.
Πρέπει να πούμε ότι τα περισσότερα από τα τελετουργικά που σχετίζονται με αυτά τα ενδιάμεσα σημεία είναι γνωστά. Οι πληροφορίες για αυτούς έχουν φτάσει στις μέρες μας. Ως αποτέλεσμα, δημιουργείται μια έντονη αίσθηση ότι οι γιορτές του «ηλιακού σταυρού» γιορτάζονταν πιο σεμνά. Αυτό μπορεί να αποδοθεί ιδιαίτερα στις ισημερίες, οι οποίες μοιάζουν σαν προετοιμασία για την αλλαγή του φωτός και του σκότους, με την ιερή έννοια αυτών των εννοιών.
Κέλτες
Καλύτερα να κατανοήσετε τις κελτικές διακοπές και τελετουργίες θα είναι δυνατό αν εμβαθύνετε στην ουσία αυτού του λαού. Έτσι ονομάζονταν οι φυλές που ήταν κοντά σε υλικό πολιτισμό και γλώσσα στις φυλές ινδοευρωπαϊκής καταγωγής. Στην αλλαγή των εποχών, κατέλαβαν τεράστιες περιοχές στην Κεντρική και Δυτική Ευρώπη.
Ήταν οι Κέλτες που θεωρούνταν ένας από τους πιο πολεμοχαρείς λαούς της Ευρώπης. Πριν από τη μάχη, για να τρομοκρατήσουν τον εχθρό, σάλπισαν τις πολεμικές τους σάλπιγγες, βγάζοντας εκκωφαντικές κραυγές. Είναι γνωστό ότι ήδη από την πρώτη χιλιετία π. Χ., άρχισαν να χρησιμοποιούν ένα μεταλλικό χείλος για να αυξήσουν την αντοχή των τροχών στουςάρματα. Ως αποτέλεσμα, έχει γίνει ένα ουσιαστικό χαρακτηριστικό του θεού των κεραυνών Taranis.
Το 390 π. Χ., οι Κέλτες εισέβαλαν στη Ρώμη, λεηλατώντας την σχεδόν ολοκληρωτικά. Κατέστρεψαν όλα τα ιστορικά αρχεία πριν από αυτή την περίοδο. Το 279 π. Χ., περίπου δέκα χιλιάδες Κέλτες μετακόμισαν στη Μικρά Ασία μετά από πρόσκληση του ηγεμόνα της Βιθυνίας Νικομήδη Α', ο οποίος χρειαζόταν ισχυρή υποστήριξη στις δυναστικές αντιπαραθέσεις. Ως αποτέλεσμα, εγκαταστάθηκαν στην περιοχή της κεντρικής Ανατολίας, στην Καππαδοκία, στην ανατολική Φρυγία, δημιουργώντας το κράτος της Γαλατίας. Διήρκεσε μέχρι το 230 π. Χ.
Μυθολογία
Οι κελτικές παγανιστικές διακοπές βασίζονται στην πλούσια μυθολογία. Παράλληλα, ελάχιστες πληροφορίες έχουν διασωθεί για το πάνθεον των θεών που υπήρχε ανάμεσά τους. Η θρησκεία τους βασίζεται στην ιδέα της ύπαρξης ενός παγκόσμιου δέντρου, το οποίο θεωρούσαν δρυς. Ανθρωποθυσίες υπήρχαν, αλλά γίνονταν μόνο στις πιο ακραίες περιπτώσεις, αν η χώρα ήταν στα πρόθυρα της καταστροφής.
Στην κελτική κοινωνία, οι ιερείς που ονομάζονταν δρυΐδες είχαν τη μεγαλύτερη επιρροή. Στα χέρια τους ήταν συγκεντρωμένη όχι μόνο η εφαρμογή μιας θρησκευτικής λατρείας, αλλά και η εκπαίδευση, η ανώτατη δικαστική εξουσία. Φοβούμενοι να χάσουν την επιρροή τους, φύλαγαν με ζήλια τη γνώση τους. Εξαιτίας αυτού, η εκπαίδευση των δρυίδων πραγματοποιήθηκε μόνο προφορικά. Πρώτα απ 'όλα, ο μαθητής πρέπει να αναπτύξει τη μνήμη για να θυμάται μεγάλες ποσότητες πληροφοριών.
Οι Κέλτες ζούσαν σύμφωνα με τους νόμους μιας φυλετικής κοινωνίας, στον πολιτισμό τους υπήρχαν πολλές παραδόσεις και θρύλοι. Είναι παντούπερνούσε από στόμα σε στόμα για πολλούς αιώνες. Οι αρχαιολογικές ανασκαφές επιβεβαίωσαν ότι οι Κέλτες πίστευαν στη μετά θάνατον ζωή, αφήνοντας μεγάλο αριθμό από διάφορα αντικείμενα στους χώρους ταφής των νεκρών. Ήταν όπλα, εργαλεία, κοσμήματα, υπήρχαν ακόμη και κάρα και κάρα με άλογα.
Η πίστη στη μετεμψύχωση των ψυχών έπαιξε κεντρικό ρόλο στη μυθολογία. Αυτό βοήθησε να ξεπεραστεί ο φόβος του θανάτου, διατηρώντας την ανιδιοτέλεια και το θάρρος στους στρατιώτες. Στη λίστα των κελτικών διακοπών, πληροφορίες για τις οποίες έχουν επιβιώσει μέχρι την εποχή μας, οι Beltane, Samhain, Imbolc, Lughnasad. Θα μιλήσουμε για αυτά σε αυτό το άρθρο.
Κύκλος
Στις κέλτικες διακοπές, ο τροχός της χρονιάς είχε μεγάλη σημασία. Με τη βοήθειά του καθιερώθηκε ένας ορισμένος ετήσιος κύκλος διακοπών. Αποτελείται από οκτώ αργίες, οι οποίες γιορτάζονται σε περίπου ίδια χρονικά διαστήματα. Στην καρδιά του κύκλου βρίσκεται η μεταβαλλόμενη διαδρομή του Ήλιου όπως παρατηρείται από τη Γη σε όλη την ουράνια σφαίρα καθ' όλη τη διάρκεια του έτους.
Αξίζει να σημειωθεί ότι ο οκτάκτινος τροχός της χρονιάς που χρησιμοποιούν οι σημερινοί νεοπαγανιστές είναι μια αποκλειστικά σύγχρονη εφεύρεση. Σε πολλούς ειδωλολατρικούς πολιτισμούς, υπήρχαν γιορτές που αντιστοιχούσαν στις ισημερίες, τα ηλιοστάσια, οι αγροτικές και εποχιακές γιορτές γιορτάζονταν μεταξύ τους. Όμως σε καμία παράδοση δεν υπήρχαν και οι οκτώ γιορτές, που περιλαμβάνονται στον σύγχρονο συγκριτικό «τροχό».
Αυτό το ημερολόγιο εγκρίθηκε και εγκρίθηκε στα τέλη της δεκαετίας του 1950. Σε αυτό το άρθρο, θα εξετάσουμε μόνο τις κελτικές διακοπές, οι οποίες, σύμφωνα με τους περισσότερουςοι ιστορικοί όντως γιορτάζονταν από εκπροσώπους αυτού του λαού.
Imbolc
Αυτή είναι μία από τις τέσσερις κύριες γιορτές που παραμένουν ακόμα στο ιρλανδικό ημερολόγιο. Αρχικά γιορταζόταν στις αρχές Φεβρουαρίου ή στο πρώτο σημάδι της άνοιξης. Σήμερα, κατά κανόνα, η γιορτή του Imbolc γιορτάζεται την 1 ή 2 Φεβρουαρίου. Είναι αυτή η ημέρα που πιστεύεται ότι είναι στα μισά του δρόμου μεταξύ της εαρινής ισημερίας και του χειμερινού ηλιοστασίου.
Αρχικά ήταν αφιερωμένο στη θεά Brigid, την εποχή του Χριστιανισμού γιορταζόταν ακόμη και ως η ημέρα της Αγίας Brigid. Αυτή είναι μια παραδοσιακή εποχή για την πρόβλεψη του καιρού, ίσως οι διακοπές ήταν ο προάγγελος της διάσημης Ημέρας του Αμερικανικού Groundhog.
Στο Ίμπολκ συνηθιζόταν να φτιάχνουν σταυρούς της Αγίας Μπρίτζιντ, καθώς και τις εικόνες της σε μορφή ειδικής κούκλας, που φοριούνταν επίσημα από το ένα σπίτι στο άλλο. Ο κόσμος ήθελε να λάβει την ευλογία της. Για να το κάνουν αυτό, της ετοίμασαν ένα κρεβάτι, ποτό και φαγητό, και ρούχα έμεναν πάντα στο δρόμο. Πιστεύεται ότι ο άγιος προστατεύει τα ζώα και το σπίτι, προστατεύοντάς τα και προστατεύοντάς τα.
Με την πάροδο του χρόνου, ο σταυρός της Αγίας Μπρίτζιντ έγινε το ανεπίσημο σύμβολο της Ιρλανδίας. Τις περισσότερες φορές είναι φτιαγμένο από άχυρο, από μίσχους καλαμιών, με ένα ψάθινο τετράγωνο στη μέση, από το οποίο οι στρογγυλεμένες ακτίνες αποκλίνουν προς τέσσερις κατευθύνσεις.
Προηγουμένως, ένας μεγάλος αριθμός τελετουργιών συνδέονταν με αυτόν τον σταυρό. Μερικές φορές αυτό το σύμβολο κοσμεί ακόμη και σήμερα τα σπίτια των καθολικών πιστών, κυρίως σε αγροτικές περιοχές. Πολλοί πιστεύουν ότι ο σταυρός μπορεί να προστατεύσεισπίτι από πυρκαγιές. Το σύμβολο συνδέεται με τον προστάτη άγιο της Ιρλανδίας. Σύμφωνα με το μύθο, η ίδια η Αγία Μπριγκίντ έπλεξε αυτόν τον σταυρό στο νεκροκρέβατο του πατέρα της, και σύμφωνα με έναν άλλον, ένας πλούσιος ειδωλολάτρης που, έχοντας μάθει τι σημαίνει, αποφάσισε να βαπτιστεί.
Brigid and Saint Brigid
Είναι ενδιαφέρον ότι μια θεά με το όνομα Brigid υπήρχε επίσης στην κελτική μυθολογία. Ήταν η κόρη της Ντάγκντα, της πιο σημαντικής γυναικείας θεότητας στην Ιρλανδία. Στην πολιτική ζωή, προστάτευε τεχνίτες, ποιητές, γιατρούς, ειδικά γυναίκες που βοηθούσαν στον τοκετό. Σε ταραγμένους καιρούς, μετατράπηκε σε θεά του πολέμου.
Από την αρχαιότητα, ήταν παράδοση στην Ιρλανδία να θάβουν ένα ζωντανό κοτόπουλο σε τρία ρεύματα για να κερδίσουν εύνοια.
Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού από τους Ιρλανδούς, άρχισαν να γιορτάζουν το Imbolc ως εορτή αφιερωμένη στον Άγιο Brigid. Αυτός είναι ένας ορθόδοξος και καθολικός άγιος. Γεννήθηκε στα μέσα του 5ου αιώνα, θεωρείται η προστάτιδα αυτής της χώρας.
Έχουν διατηρηθεί λίγες αξιόπιστες πληροφορίες για τη ζωή και τη μοίρα της. Υπάρχουν τρεις ζωές γραμμένες σε διαφορετικούς χρόνους. Σύμφωνα με μια εκδοχή, ο πατέρας της ήταν ο ειδωλολάτρης βασιλιάς του Λέινστερ και η μητέρα της ήταν σκλάβα από τον αρχαίο σκωτσέζικο λαό των Πίκτων, ο οποίος προσηλυτίστηκε στον Χριστιανισμό από τον Άγιο Πατρίκιο. Η Brigid έγινε διάσημη για την καλοσύνη, το έλεος και τα θαύματά της. Θεράπευε τους άρρωστους, μοίραζε φαγητό στους φτωχούς, τα κεράσματα δεν τελείωσαν ποτέ στα χέρια της. Το κύριο ταλέντο της ήταν η ζυθοποιία.
Μεταστράφηκε στον Χριστιανισμό γύρω στο 480, ιδρύοντας ένα μοναστήρι στην περιοχή της πόλης Kildare, όπου φύτρωσε μια βελανιδιά,σεβαστή από τους Δρυίδες. Πέθανε το 525 στο μοναστήρι που ίδρυσε. Τάφηκε στο Ντάουνπατρικ δίπλα στον Άγιο Πάτρικ.
Beltane
Αυτή είναι μια αργία που γιορτάζεται στις αρχές του καλοκαιριού ή την 1η Μαΐου. Το Beltane ήταν αρχικά διακοπές στη Σκωτία ή την Ιρλανδία. Σε πολλές χώρες που κατοικούσαν οι Κέλτες, του δόθηκε ιδιαίτερη θρησκευτική σημασία, αφιερώνοντας τον Belenus στον θεό της γονιμότητας και του ήλιου. Οι Δρυίδες του έκαναν συμβολικές θυσίες.
Σύμφωνα με την υπάρχουσα πεποίθηση, την ημέρα της γιορτής, ο Μπελένος κατεβαίνει στη γη. Πιστεύεται ότι ήταν αυτή την ημέρα που οι φυλές της θεάς Danu έφτασαν στην Ιρλανδία, μια από τις μυθικές φυλές που, σύμφωνα με το μύθο, κυβέρνησαν την Ιρλανδία.
Κατά τη χριστιανική περίοδο, αυτή η κελτική εορτή αντικαταστάθηκε από το Πάσχα, την ημέρα της Αγίας Βαλπούργης, τη γιορτή του Τιμίου Σταυρού.
Αυτή την ημέρα, οι φωτιές άναψαν στους λόφους. Οι συμμετέχοντες της γιορτής περνούσαν ανάμεσα στις φωτιές ή πηδούσαν από πάνω τους για τελετουργικό εξαγνισμό.
Οι Κέλτες κρέμασαν το κλαδί του Μάη στην πόρτα, και στην αυλή φύτεψαν τον Θάμνο του Μάη από κλαδιά σορβιών, ήταν στολισμένο με τον τρόπο ενός σύγχρονου χριστουγεννιάτικου δέντρου. Αρχικά, αυτά τα τελετουργικά συνδέονταν με μια προσπάθεια να προστατευτεί κανείς από τα κακά πνεύματα· με την πάροδο του χρόνου, το έθιμο έχασε το νόημά του. Σε περιοχές όπου έζησαν ιστορικά εκπρόσωποι αυτού του λαού, η κελτική γιορτή του Beltane γιορτάζεται ακόμα στην ύπαιθρο.
Πρόσφατα άρχισε να αναπτύσσεται ξανά με την ανάπτυξη νεοπαγανιστικών κινημάτων, σήμερα θεωρείται διεθνής.
Lugnasad
Αυτόμια παγανιστική γιορτή των αρχών του φθινοπώρου, το όνομα της οποίας μεταφράζεται κυριολεκτικά ως «ο γάμος του Λουγκ» ή «η συνέλευση του Λουγκ». Η γιορτή Lughnasad, σύμφωνα με το μύθο, καθιερώθηκε από τον θεό Lug προς τιμήν της θετής μητέρας του, της θεάς Tailtiu. Αυτό συνέβη αφότου πέθανε.
Γιορτάζεται υποχρεωτικά την 1η Αυγούστου, όταν ξεκινά η περίοδος συγκομιδής του βατόμουρου, ετοιμάζουν πίτες από τους κόκκους της νέας καλλιέργειας.
Samhain
Αυτή η γιορτή ήταν αφιερωμένη στο τέλος του τρύγου. Συμβόλιζε το τέλος μιας γεωργικής χρονιάς και την αρχή της επόμενης. Με τον καιρό, συνέπεσε με την παραμονή της Ημέρας των Αγίων Πάντων, επηρεάζοντας τις παραδόσεις του Halloween.
Αυτή είναι μια κελτική γιορτή τον Οκτώβριο - γιορταζόταν τη νύχτα της 31ης Οκτωβρίου προς την 1η Νοεμβρίου. Σύμφωνα με την κελτική παράδοση, χώρισε το έτος σε δύο μέρη - φωτεινό και σκοτεινό. Στη λατινική εκδοχή, ο Samhain ονομαζόταν "Τρεις Νύχτες του Σαμωνίου".
Αξίζει να σημειωθεί ότι η ειδωλολατρική γιορτή παρέμεινε ακόμη και μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού από τους λαούς που κατοικούσαν στη Βρετανία. Στην ιρλανδική αυλή μέχρι τον 12ο αιώνα, το Samhain γιορταζόταν από την 1η Νοεμβρίου έως τις 3 Νοεμβρίου, σύμφωνα με όλες τις αρχαίες παραδόσεις.
Το Λεξικό της Οξφόρδης ισχυρίζεται ότι οι διακοπές ήταν οι ίδιες για όλους τους λαούς που κατοικούσαν στα βρετανικά νησιά, καθώς συνδέονταν με υπερφυσικές δυνάμεις και θάνατο. Δεν υπάρχει καμία ένδειξη ότι είχε κάποια ιδιαίτερη σημασία στους ειδωλολατρικούς χρόνους εκτός από την εποχιακή και τη γεωργική. Ταυτόχρονα, η παραδοσιακή του αντίληψη ως σκοτεινή παγανιστική γιορτή που σχετίζεται με τους νεκρούς εμφανίστηκε μόλις τον 10ο-11ο αιώνα λόγωΧριστιανοί μοναχοί που έγραψαν για αυτόν περίπου τέσσερις αιώνες μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στην Ιρλανδία.
Παραδόσεις και χαρακτηριστικά
Το Samhain θεωρήθηκε η αργία της αρχής του νέου έτους. Στη Σκωτία και την Ιρλανδία, μερικές φορές αποκαλείται «το φεστιβάλ των νεκρών» ακόμη και σήμερα. Πίστευαν ότι μόνο άνθρωποι που παραβίαζαν τους γκέι τους, δηλαδή τα ταμπού και τις απαγορεύσεις που ήταν συνηθισμένες στην αρχαιότητα, πέθαιναν εκείνη τη νύχτα. Πιστεύεται ότι αυτή ήταν η τελευταία ημέρα της συγκομιδής.
Παραδοσιακά χωριζόταν σε Samhain, αποφασίζοντας ποιο μέρος των βοοειδών θα επιζούσε τον ερχόμενο χειμώνα και ποιο όχι. Το τελευταίο κόπηκε σε απόθεμα για το χειμώνα.
Παραδοσιακά, κατά τη διάρκεια των εορτών άναβαν φωτιές και οι δρυΐδες προέβλεψαν το μέλλον με τη βοήθεια σχεδίων που άφηνε φωτιά στα οστά των σκοτωμένων ζώων. Ο κόσμος πηδούσε πάνω από τη φωτιά, ήταν επίσης παράδοση να περνάνε ανάμεσα σε δύο σειρές ψηλές φωτιές. Αυτό το τελετουργικό συμβόλιζε τον εξαγνισμό με τη φωτιά. Για αυτό, μερικές φορές τα βοοειδή οδηγούνταν ανάμεσα στη φωτιά.
Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού από τους Ιρλανδούς, ο Samhain άρχισε να συμπίπτει με την Ημέρα των Αγίων Πάντων, ακολουθούμενη από την Ημέρα των Ψυχών στις 2 Νοεμβρίου.
Τα τελευταία χρόνια, το Samhain γιορτάζεται όλο και περισσότερο στη Ρωσία ως μέρος των φεστιβάλ της κελτικής κουλτούρας. Κατά κανόνα, σε μεγάλες πόλεις - Μόσχα, Αγία Πετρούπολη, Νίζνι Νόβγκοροντ, Βλαδιβοστόκ. Χορευτικά και μουσικά σχήματα παρουσιάζουν στους εορταστικούς χώρους, διοργανώνονται διάφοροι διασκεδαστικοί διαγωνισμοί.
