Η Ινδία είναι μια χώρα της οποίας ο πολιτισμός χαρακτηρίζεται από πολλές τελετουργίες και τελετουργίες: γάμος, κηδεία, που συνδέονται με τη μύηση. Μερικά από αυτά είναι ικανά να τρομάξουν έναν σύγχρονο άνθρωπο, αλλά στην αρχαιότητα φαίνονταν απολύτως συνηθισμένα, ακόμη και απαραίτητα. Ένα από αυτά τα τελετουργικά θα συζητηθεί παρακάτω.
Η ουσία της ιεροτελεστίας του sati
Αυτό το τελετουργικό θα φαίνεται σε πολλούς ένα τρομερό λείψανο του παρελθόντος. Τι είναι αυτό? Η ιεροτελεστία του σάτι περιλαμβάνει την αυτοπυρπόληση της χήρας μετά το θάνατο του συζύγου της. Πιστεύεται ότι μια τέτοια ενέργεια εκτελείται από μια γυναίκα με τη δική της ελεύθερη βούληση, αλλά σήμερα δεν είναι γνωστό εάν υπήρχε πίεση στις συζύγους στις ινδικές κοινότητες και πώς αντιμετωπίζονταν όσοι αρνήθηκαν να εκτελέσουν αυτό το τελετουργικό. Στην Ινδία, η ιεροτελεστία του σάτι υποθέτει ότι η γυναίκα που το έκανε πήγε στον παράδεισο.
Πιο συχνά, το τελετουργικό γινόταν την επόμενη μέρα του θανάτου του συζύγου. Υπήρχαν εξαιρέσεις μόνο αν ο σύζυγος πέθαινε μακριά από το σπίτι. Πριν εκτελέσει το σατι τελετουργικό, η γυναίκα πλύθηκε καλά και φόρεσε τα νυφικά της και τα κοσμήματα που της έδωσε ο αποθανών σύζυγός της. ΈτσιΈτσι, το ζευγάρι τελείωσε τον γάμο του, σαν να λέμε.
Η χήρα πήγε στη φωτιά. Συνοδευόταν από τους στενότερους συγγενείς της, στους οποίους η γυναίκα έπρεπε να μετανοήσει για τις αμαρτίες που διέπραξε στη ζωή της. Αν κάποιος άλλος συναντούσε στο δρόμο της, έπρεπε να συμμετάσχει στην πομπή. Πριν από την έναρξη της τελετής, ο ιερέας ράντισε τη γυναίκα και τον σύζυγό του με νερό από τον ιερό ποταμό Γάγγη και μερικές φορές έδινε στη γυναίκα ένα έγχυμα βοτάνων με ναρκωτικό αποτέλεσμα (εξαιτίας αυτού, η ιεροτελεστία ήταν λιγότερο επώδυνη). Η χήρα μπορούσε είτε να ξαπλώσει στην νεκρική πυρά δίπλα στο σώμα είτε να μπει σε αυτήν όταν η φωτιά είχε ήδη ανάψει.
Μερικές φορές άναβε η ίδια τη φωτιά ενώ ήταν μέσα. Ήταν επίσης σημαντικό ότι αν και τυπικά το τελετουργικό του σάτι στην Ινδία ήταν εθελοντικό, αλλά αυτή που το αποφάσισε δεν είχε το δικαίωμα να αλλάξει γνώμη. Αν η χήρα προσπαθούσε να δραπετεύσει, οδηγήθηκε πίσω στη φλεγόμενη φωτιά με μακριά κοντάρια. Αλλά συνέβη επίσης ότι η ιεροτελεστία τελούνταν καθαρά συμβολικά: η γυναίκα ξάπλωσε δίπλα στο σώμα του αποθανόντος συζύγου, έγινε η ιεροτελεστία και η κηδεία, αλλά πριν ανάψει τη φωτιά, η χήρα την άφησε.
Το
Ο Σάτι ήταν χαρακτηριστικό κυρίως για τους εκπροσώπους των ανώτερων καστών και για τις συζύγους των βασιλιάδων. Σε ορισμένες κοινότητες, οι νεκροί θάβονταν μαζί. Σε αυτή την περίπτωση, οι γυναίκες θάβονταν ζωντανές δίπλα στους νεκρούς συζύγους τους. Εάν ένας εκπρόσωπος της ανώτατης αρχής πέθαινε, τότε η κηδεία του συνοδευόταν από μαζικές αυτοπυρπολήσεις όχι μόνο συζύγων, αλλά και παλλακίδων.
Η ιστορία της εμφάνισης της ιεροτελεστίας
Μερικοί μελετητές συνδέουν την εμφάνιση μιας τέτοιας παράδοσης με τον θρύλο της θεάς Σάτι. Ερωτεύτηκεο θεός Σίβα, αλλά ο πατέρας της αντιπαθούσε τον εκλεκτό της κόρης. Όταν ο Σάτι και ο Σίβα επισκέφτηκαν μια μέρα, ο πατέρας άρχισε να προσβάλλει τον γαμπρό του. Η θεά, μη μπορώντας να αντέξει την ταπείνωση του συζύγου της, ρίχτηκε στη φωτιά και κάηκε.
Σύμφωνα με άλλους ερευνητές, αυτός ο θρύλος δεν έχει καμία σχέση με το έθιμο εκτός από το όνομα της θεάς. Πράγματι, ο Σίβα δεν πέθανε, η Σάτι έκανε αυτοπυρπόληση, γιατί δεν άντεξε την άδικη μεταχείριση του αγαπημένου της συζύγου.
Το σατι τελετουργικό ξεκίνησε γύρω στο 500 μ. Χ. και σχετίζεται με τα δεινά των χήρων των ινδικών κοινοτήτων. Πιστεύεται ότι τέτοιες γυναίκες φέρνουν ατυχία σε όλους όσους συναντούν στο δρόμο τους, έτσι γενικά δεν τους συνιστούσαν να φύγουν από το σπίτι. Η θέση της χήρας σήμαινε μια σειρά από περιορισμούς:
- τους απαγορεύτηκε να τρώνε στο ίδιο τραπέζι με την οικογένειά τους, το φαγητό τους αποτελούνταν από υγρό στιφάδο.
- Ήταν αδύνατο να κοιμηθείς στο κρεβάτι, μόνο στο πάτωμα;
- η χήρα δεν μπορούσε να κοιτάξει στον καθρέφτη,
- δεν μπορούσε να επικοινωνήσει με τους άντρες, συμπεριλαμβανομένων των γιων της.
Η αποχώρηση από αυτούς τους κανόνες τιμωρήθηκε αυστηρά, κυρίως με σκληρούς ξυλοδαρμούς. Φυσικά, η ζωή σε τέτοιες συνθήκες δεν ήταν εύκολη. Η γυναίκα είτε προτίμησε αμέσως να αυτοπυρποληθεί, είτε το πήγε, μη μπορώντας να αντέξει την ηθική πίεση.
Μερικοί ερευνητές του ινδικού πολιτισμού βλέπουν τους λόγους για την εμφάνιση της ιεροτελεστίας του sati στην παρακμή του Βουδισμού και την εμφάνιση των καστών. Αυτό το τελετουργικό μπορεί να χρησιμοποιήθηκε ως τρόπος υποταγής μέσα σε μια κάστα. Άλλοι πιστεύουν ότι ήταν ένας τρόπος σωτηρίας γιαγυναίκες από την παρενόχληση. Εφόσον η χήρα παρέμενε απροστάτευτη, πέρα από όλους τους περιορισμούς, γινόταν συχνά αντικείμενο βίας.
Jauhar
Όπως το sati, αυτή η ιεροτελεστία περιλάμβανε αυτοπυρπόληση. Μόνο το jauhar ήταν μια μαζική αυτοκτονία που διέπραξαν γυναίκες (και μερικές φορές γέροι και παιδιά) εάν οι άνδρες τους πέθαιναν στη μάχη. Το κλειδί εδώ είναι ακριβώς ο θάνατος κατά τη διάρκεια της μάχης.
Anumarama
Είναι περίεργο ότι ακόμη και νωρίτερα στην επικράτεια της Βόρειας Ινδίας υπήρχε μια τέτοια ιεροτελεστία. Σήμαινε και αυτοκτονία μετά τον θάνατο του συζύγου, αλλά όντως γινόταν οικειοθελώς και μπορούσε να το κάνει όχι μόνο μια χήρα, αλλά και κάθε συγγενής ή στενός άνθρωπος. Κανείς δεν άσκησε πίεση, το anumarama πραγματοποιήθηκε αποκλειστικά από την επιθυμία να αποδείξει την πίστη και την αφοσίωση στον αποθανόντα ή ως εκπλήρωση ενός όρκου που δόθηκε στον νεκρό κατά τη διάρκεια της ζωής του.
Διανομή της ιεροτελεστίας του sati σε διάφορες περιοχές της Ινδίας
Τα περισσότερα κρούσματα έχουν καταγραφεί στην πολιτεία του Ρατζαστάν από τον 6ο αιώνα. Από τον 9ο αιώνα, το τελετουργικό εμφανίστηκε στο Νότο. Σε μικρότερη κλίμακα, το σάτι ήταν κοινό στις άνω πεδιάδες του Γάγγη. Επιπλέον, σε αυτή την περιοχή έγινε μια προσπάθεια να απαγορευτεί νόμιμα η τελετή από τον σουλτάνο Mohammed Tughlaq.
Στις χαμηλότερες πεδιάδες του Γάγγη, η πρακτική της ιεροτελεστίας έχει φτάσει στο αποκορύφωμά της στη σχετικά πρόσφατη ιστορία. Στις πολιτείες της Βεγγάλης και του Μπιχάρ, καταγράφηκε μεγάλος αριθμός πράξεων αυτοπυρπόλησης τον 18ο αιώνα.
Παρόμοιες τελετές σε άλλους πολιτισμούς
Μια παρόμοια παράδοση συναντάται μεταξύ των αρχαίων Αρίων. Για παράδειγμα,είναι γνωστό ότι στη Ρωσία κατά τη διάρκεια της τελετής της κηδείας σε μια βάρκα ή ένα πλοίο κάηκε ένας σκλάβος μαζί με τον νεκρό αφέντη. Στη σκανδιναβική μυθολογία, στο έπος «Λόγος του Υψηλού», ο υπέρτατος βόρειος θεός, ο μονόφθαλμος Όντιν, συμβουλεύει να πραγματοποιηθεί μια παρόμοια ιεροτελεστία. Παρόμοιες παραδόσεις υπήρχαν και μεταξύ των Σκυθών, για τους οποίους ήταν σημαντικό η σύζυγος να μείνει με τον σύζυγό της ακόμη και μετά το θάνατό του.
Sati ban
Οι Ευρωπαίοι άποικοι (Πορτογάλοι και Βρετανοί) άρχισαν να κηρύσσουν την τελετή παράνομη. Ο πρώτος Ινδουιστής που μίλησε ανοιχτά κατά του Σάτι ήταν ο ιδρυτής ενός από τα πρώτα κινήματα κοινωνικής μεταρρύθμισης που ονομάστηκε Ram Mohan Roy.
Άρχισε να πολεμά αυτή την ιεροτελεστία αφού η αδερφή του αυτοπυρπολήθηκε. Είχε συνομιλίες με χήρες, συγκέντρωσε ομάδες κατά των τελετουργικών και δημοσίευσε άρθρα που ισχυρίζονταν ότι η παράδοση των σάτι ήταν αντίθετη με τις γραφές.
Το 1829, οι αρχές της Μπενγκάλι απαγόρευσαν επίσημα το τελετουργικό. Ορισμένοι υποστηρικτές του sati διαμαρτυρήθηκαν για την απαγόρευση και η υπόθεση πήγε στο προξενείο του Λονδίνου. Εκεί, μπόρεσαν να το εξετάσουν μόνο το 1832 και εξέδωσαν ετυμηγορία που απαγόρευε το τελετουργικό. Λίγο αργότερα, οι Βρετανοί εισήγαγαν τροπολογίες: εάν μια γυναίκα έφθασε στην ηλικία της ενηλικίωσης, δεν δεχόταν πίεση και ήθελε να διαπράξει η ίδια sati, της επέτρεπαν να το κάνει.
Οι μέρες μας
Νομοθετικά, η ιεροτελεστία του σάτι απαγορεύεται στη σύγχρονη Ινδία. Όμως τέτοιες τελετουργίες εξακολουθούν να υπάρχουν κυρίως σε αγροτικές περιοχές. Τα περισσότερα από αυτά καταγράφονται στο Ρατζαστάν - την πολιτεία όπου αυτή η ιεροτελεστία ήταν πιο κοινή. Από το 1947Υπάρχουν περίπου 40 περιπτώσεις τελετουργικής αυτοπυρπόλησης χηρών. Έτσι, το 1987, μια νεαρή χήρα ονόματι Roop Kanwar (στη φωτογραφία) έκανε sati.
Μετά από αυτό το περιστατικό, η νομοθεσία κατά αυτού του τελετουργικού έγινε πιο σκληρή τόσο στο Ρατζαστάν όσο και σε ολόκληρη την Ινδία. Ωστόσο, το τελετουργικό του sati συνεχίστηκε. Το 2006, συνέβησαν δύο περιπτώσεις ταυτόχρονα: στην πολιτεία Uttar Pradesh, η χήρα Vidyawati πήδηξε σε μια νεκρική πυρά, το ίδιο έκανε και ένας κάτοικος της περιοχής Sagar ονόματι Yanakari. Είναι άγνωστο αν αυτό ήταν ένα εθελοντικό τελετουργικό ή αν οι γυναίκες δεχόταν πίεση.
Αυτή τη στιγμή, η κυβέρνηση της Ινδίας προσπαθεί να σταματήσει την πρακτική του sati όσο το δυνατόν περισσότερο. Ακόμη και θεατές και μάρτυρες του τελετουργικού τιμωρούνται από το νόμο. Ένας τρόπος για να καταπολεμήσουμε την αυτοπυρπόληση είναι να καταστρέψουμε την έννοια της αγιότητας. Προσκυνήματα στις ταφικές πυρές, εγκατάσταση ταφόπλακων - όλα αυτά θεωρούνται γιορτή του τελετουργικού και απαγορεύονται αυστηρά.
Στάση απέναντι στο sati σε διαφορετικούς πολιτισμούς
Η ιεροτελεστία της αυτοπυρπόλησης είναι σίγουρα ανατριχιαστική και τρομακτική. Η περιγραφή φαίνεται τρελή και οι λίγες φωτογραφίες της ιεροτελεστίας στην Ινδία που μπορούν να βρεθούν στο Διαδίκτυο είναι συγκλονιστικές. Αντίστοιχα, σε πολλούς πολιτισμούς προκαλεί κριτική και καταδίκη.
Οι Μουσουλμάνοι, που κατέλαβαν την ήπειρο, θεώρησαν αυτή την ιεροτελεστία ως απάνθρωπο φαινόμενο και την πολέμησαν με κάθε δυνατό τρόπο. Ανάλογη θέση είχαν και οι Ευρωπαίοι που ήρθαν αργότερα. Διαδίδοντας τον Χριστιανισμό, πολέμησαν με όλες τους τις δυνάμεις ενάντια σε τέτοιες τοπικές παραδόσεις. Πορτογαλικά,οι Ολλανδοί, οι Γάλλοι, οι Βρετανοί - όλοι όσοι είχαν αποικίες στην Ινδία αργά ή γρήγορα εισήγαγαν την απαγόρευση του sati.
Στάση απέναντι στο τελετουργικό στον Ινδουισμό
Υπήρχαν τόσο υπερασπιστές όσο και επικριτές αυτού του τελετουργικού. Για παράδειγμα, οι Βραχμάνοι δεν αντιλαμβάνονταν το Σάτι ως αυτοκτονία, αλλά το θεωρούσαν ιερή ιεροτελεστία που απελευθέρωσε ένα παντρεμένο ζευγάρι από τις αμαρτίες που διέπραξαν κατά τη διάρκεια της ζωής τους και τους ένωνε σε έναν άλλο κόσμο. Ο Βισνού, ο Παρασάρα, η Ντάκσα, η Χαρίτα διέταξαν επίσης τις χήρες να κάνουν σάτι. Αλλά στο Manu υποδεικνύεται ότι σε περίπτωση θανάτου ενός συζύγου, η σύζυγος πρέπει να ασκεί δια βίου, αλλά να μην καίγεται.
Σανσκριτικά κείμενα όπως τα Puranas επαινούν τις γυναίκες που έχουν κάνει sati. Λέγεται ότι αν γίνει το τελετουργικό, επανενώνονται με τους συζύγους τους.
Υπάρχουν ακόμη διαφωνίες για το ποια είναι η στάση απέναντι στο sati στα γραπτά της Rig Veda. Ένας ύμνος αφιερωμένος στις τελετές κηδείας είναι αμφίβολος: σύμφωνα με μια μετάφραση, μια γυναίκα πρέπει να πάει στο σπίτι μετά το θάνατο του συζύγου της, και σύμφωνα με μια άλλη, στη φωτιά. Αυτό οφείλεται στην αντικατάσταση του συμφώνου στη λέξη "σπίτι", με αποτέλεσμα η λέξη να αλλάξει σε "φωτιά".
Σε θρησκείες όπως ο Βουδισμός και ο Τζαϊνισμός, η ιεροτελεστία του σάτι δεν αναφέρεται καθόλου. Το τελετουργικό επικρίθηκε και καταδικάστηκε στο πλαίσιο θρησκευτικών κινημάτων όπως το Bhakti και ο Veerashaivism. Εδώ, το σάτι ήταν ήδη αντιληπτό όχι ως ιερή ιεροτελεστία αυτοθυσίας, αλλά ως αυτοκτονία, διαπράττοντας την οποία μια γυναίκα πήγε στην κόλαση.
