Ουσία της συνείδησης: έννοια, δομή, τύποι

2024 Συγγραφέας: Henry Conors | [email protected]. Τελευταία τροποποίηση: 2024-02-12 05:51

Ίσως καμία πτυχή του νου δεν είναι πιο οικεία ή πιο μυστηριώδης από το μυαλό και τη συνειδητή εμπειρία μας για τον εαυτό μας και τον κόσμο. Το πρόβλημα της συνείδησης είναι ίσως το κεντρικό πρόβλημα της σύγχρονης θεωρίας για το μυαλό. Παρά την απουσία οποιασδήποτε συμφωνημένης θεωρίας της συνείδησης, υπάρχει μια ευρέως διαδεδομένη, αν και όχι καθολική, συναίνεση ότι μια επαρκής περιγραφή του νου απαιτεί μια σαφή κατανόηση του εαυτού του και της θέσης του στη φύση. Πρέπει να καταλάβουμε ποια είναι η ουσία της συνείδησης και πώς σχετίζεται με άλλες ασυνείδητες πτυχές της πραγματικότητας.

Η αιώνια ερώτηση

Ερωτήσεις σχετικά με τη φύση της συνειδητής επίγνωσης πιθανότατα τέθηκαν από τότε που υπήρχαν άνθρωποι. Οι νεολιθικές ταφικές πρακτικές φαίνεται να εκφράζουν πνευματικές πεποιθήσεις και παρέχουν πρώιμα στοιχεία για τουλάχιστον ελάχιστα στοχαστική σκέψη σχετικά με τη φύση της ανθρώπινης συνείδησης. παρόμοιοςΈτσι, οι προγραμματικές κουλτούρες έχουν βρεθεί ότι υιοθετούν πάντα κάποια μορφή πνευματικής ή ανιμιστικής προοπτικής που υποδεικνύει έναν βαθμό προβληματισμού σχετικά με τη φύση της συνειδητής επίγνωσης.

Ωστόσο, ορισμένοι υποστηρίζουν ότι η ουσία της συνείδησης, όπως την καταλαβαίνουμε σήμερα, είναι μια σχετικά πρόσφατη ιστορική έννοια, που χρονολογείται λίγο καιρό μετά την εποχή του Ομήρου. Αν και οι αρχαίοι είχαν πολλά να πουν για ψυχικά ζητήματα, είναι λιγότερο σαφές εάν είχαν συγκεκριμένες έννοιες για αυτό που τώρα θεωρούμε ότι είναι ο νους.

Σημασία των λέξεων

Αν και οι λέξεις "συνείδηση" και "συνείδηση" χρησιμοποιούνται πολύ διαφορετικά σήμερα, είναι πιθανό ότι η έμφαση της Μεταρρύθμισης στο τελευταίο ως εσωτερική πηγή αλήθειας έπαιξε ρόλο στη στροφή τόσο χαρακτηριστική της σύγχρονης αναστοχαστικής άποψης του εαυτού. Ο Άμλετ, που μπήκε στη σκηνή το 1600, είδε ήδη τον κόσμο του και τον εαυτό του με βαθιά μοντέρνα μάτια.

Τι κατανοούσε η ουσία της συνείδησης στη σύγχρονη εποχή; Τους τελευταίους αιώνες, όλοι οι μεγαλύτεροι στοχαστές της ανθρωπότητας έχουν συλλογιστεί αυτό το ερώτημα. Μέχρι την πρώιμη σύγχρονη εποχή του 17ου αιώνα, πολλοί στοχαστές επικεντρώνονταν στην ουσία της συνείδησης. Πράγματι, από τα μέσα του 17ου αιώνα έως τα τέλη του 19ου αιώνα, ο νους θεωρούνταν ευρέως ως κάτι ουσιαστικό.

Ιδέες Locke και Leibniz

Ο Locke προφανώς αρνήθηκε να κάνει υποθέσεις σχετικά με την ουσιαστική βάση της συνείδησης και τη σχέση της με την ύλη, αλλά το σκέφτηκε ξεκάθαρααπαραίτητο για τη σκέψη καθώς και για την προσωπική ταυτότητα.

Τι εννοούσε η ουσία της συνείδησης τον 17ο αιώνα; Ο σύγχρονος του Locke, G. W. Leibniz, αντλώντας πιθανή έμπνευση από το μαθηματικό του έργο για τη διαφοροποίηση και την ολοκλήρωση, πρότεινε σε ένα Discourse on Metaphysics (1686) μια θεωρία του νου που έλαβε υπόψη απείρως πολλούς βαθμούς συνείδησης και ίσως ακόμη και κάποιες ασυνείδητες σκέψεις, που ονομάζεται «μινιατούρα». Ο Leibniz ήταν ο πρώτος που έκανε μια σαφή διάκριση μεταξύ αντίληψης και όρασης, δηλαδή μεταξύ λογικής και αυτοσυνείδησης. Στο Monadology (1720) πρόσφερε επίσης την περίφημη αναλογία του ανεμόμυλου για να εκφράσει την πεποίθησή του ότι ο νους και η ουσία του ανθρώπου δεν μπορούν να προκύψουν από απλή ύλη. Ζήτησε από τον αναγνώστη του να φανταστεί ότι κάποιος περπατά μέσα από έναν διευρυμένο εγκέφαλο όπως περπατά μέσα από ένα μύλο και παρακολουθεί όλες τις μηχανικές λειτουργίες του, οι οποίες για τον Leibniz έχουν εξαντλήσει τη φυσική φύση. Πουθενά, υποστηρίζει, ένας τέτοιος παρατηρητής δεν θα έβλεπε συνειδητές σκέψεις.

Hume and Mill

Η συνειρμική ψυχολογία, που ακολούθησε ο Λοκ ή αργότερα τον 18ο αιώνα από τον Ντέιβιντ Χιουμ (1739) ή τον 19ο αιώνα από τον Τζέιμς Μιλ (1829), προσπάθησε να αποκαλύψει τις αρχές με τις οποίες οι συνειδητές σκέψεις ή ιδέες αλληλεπιδρούν ή επηρέασαν κάποιον αλλο. Ο γιος του Τζέιμς Μιλ, ο Τζον Στιούαρτ Μιλ, συνέχισε την εργασία του πατέρα του στη συνειρμική ψυχολογία, αλλά επέτρεψε σε συνδυασμούς ιδεών να παράγουν αποτελέσματα που ξεπερνούσαν τα συστατικά τους νοητικά μέρη, παρέχοντας έτσι ένα πρώιμο μοντέλο ψυχικής ανάδυσης (1865).

ΠροσέγγισηΚαντ

Η καθαρά συνειρμική προσέγγιση επικρίθηκε στα τέλη του 18ου αιώνα από τον Immanuel Kant (1787), ο οποίος υποστήριξε ότι μια επαρκής περιγραφή της εμπειρίας και της φαινομενικής συνείδησης απαιτεί μια πολύ πιο πλούσια δομή νοητικής και σκόπιμης οργάνωσης. Η φαινομενική συνείδηση, σύμφωνα με τον Καντ, δεν μπορεί να είναι μια απλή ακολουθία συνδεδεμένων ιδεών, αλλά τουλάχιστον πρέπει να είναι η εμπειρία ενός συνειδητού εαυτού που βρίσκεται σε έναν αντικειμενικό κόσμο δομημένο με όρους χώρου, χρόνου και αιτιότητας. Αυτή είναι η απάντηση στο ερώτημα τι σήμαινε η ουσία της συνείδησης από τους υποστηρικτές του καντιανισμού.

Husserl, Heidegger, Merleau-Ponty

Στον αγγλοαμερικανικό κόσμο, οι συνειρμικές προσεγγίσεις συνέχισαν να επηρεάζουν τόσο τη φιλοσοφία όσο και την ψυχολογία μέχρι τον εικοστό αιώνα, ενώ στη γερμανική και ευρωπαϊκή σφαίρα υπήρχε μεγαλύτερο ενδιαφέρον για την ευρύτερη δομή της εμπειρίας, οδηγώντας εν μέρει στην μελέτη της φαινομενολογίας μέσα από το έργο των Edmund Husserl (1913, 1929), Martin Heidegger (1927), Maurice Merleau-Ponty (1945) και άλλων, οι οποίοι επέκτεινε τη μελέτη της συνείδησης στον κοινωνικό, σωματικό και διαπροσωπικό τομέα. Η ουσία της κοινωνικής συνείδησης περιγράφηκε από τον κοινωνιολόγο Emile Durkheim.

Ανακάλυψη της ψυχολογίας

Στην αρχή της σύγχρονης επιστημονικής ψυχολογίας στα μέσα του 19ου αιώνα, ο νους εξακολουθούσε να ταυτίζεται σε μεγάλο βαθμό με τη συνείδηση και οι ενδοσκοπικές μέθοδοι κυριαρχούσαν στο πεδίο, όπως στο έργο των Wilhelm Wundt (1897), Hermann von Helmholtz (1897).), William James (1890) και Alfred Titchener(1901). Η έννοια της ουσίας της συνείδησης (το ασυνείδητο) επεκτάθηκε από τον Carl Gustav Jung, τον ιδρυτή της ψυχολογίας του βάθους.

Στις αρχές του 20ου αιώνα έγινε μάρτυρας μιας έκλειψης συνείδησης στην επιστημονική ψυχολογία, ειδικά στις Ηνωμένες Πολιτείες με την άνοδο του συμπεριφορισμού (Watson 1924, Skinner 1953), αν και κινήματα όπως η ψυχολογία Gest alt συνέχισαν να αποτελούν μια συνεχή επιστημονική ανησυχία στην Ευρώπη. Στη δεκαετία του 1960, ο συμπεριφορισμός εξασθένησε με την άνοδο της γνωστικής ψυχολογίας και την έμφαση που δόθηκε στην επεξεργασία πληροφοριών και τη μοντελοποίηση των εσωτερικών νοητικών διαδικασιών. Ωστόσο, παρά την έμφαση που δίνεται στην εξήγηση των γνωστικών ικανοτήτων όπως η μνήμη, η αντίληψη και η κατανόηση της γλώσσας, η φύση και η δομή της συνείδησης παρέμεναν ένα σε μεγάλο βαθμό παραμελημένο θέμα για αρκετές δεκαετίες. Οι κοινωνιολόγοι έχουν συμβάλει σημαντικά σε όλες αυτές τις διαδικασίες. Η ουσία της κοινωνικής συνείδησης εξακολουθεί να διερευνάται ενεργά από αυτούς.

Οι δεκαετίες του 1980 και του 90 έγιναν μάρτυρες μιας σημαντικής αύξησης επιστημονικής και φιλοσοφικής έρευνας σχετικά με τη φύση και τα θεμέλια της συνείδησης. Μόλις άρχισε να συζητείται ξανά η ουσία της συνείδησης στη φιλοσοφία, η έρευνα εξαπλώθηκε με μια πλημμύρα βιβλίων και άρθρων, καθώς και η εισαγωγή εξειδικευμένων περιοδικών, επαγγελματικών εταιρειών και ετήσιων συνεδρίων αφιερωμένων αποκλειστικά στη μελέτη της. Ήταν μια πραγματική έκρηξη στις ανθρωπιστικές επιστήμες.

Ουσίες της συνείδησης

Ένα ζώο, ένας άνθρωπος ή άλλο γνωστικό σύστημα μπορεί να θεωρηθεί συνειδητό με διάφορους τρόπους.

Μπορεί να είναι συνειδητό με μια γενική έννοια, απλά να είσαι ένα αισθανόμενο ον ικανόνα νιώθει και να ανταποκρίνεται στον κόσμο του (Armstrong, 1981). Το να είσαι συνειδητός με αυτή την έννοια μπορεί να περιλαμβάνει βήματα και ποιες αισθητηριακές ικανότητες είναι επαρκείς μπορεί να μην είναι σαφώς καθορισμένες. Γνωρίζουν τα ψάρια με τον κατάλληλο τρόπο; Τι γίνεται με τις γαρίδες ή τις μέλισσες;

Μπορείτε επίσης να απαιτήσετε από τον οργανισμό να χρησιμοποιήσει πραγματικά αυτήν την ικανότητα και όχι απλώς να έχει την τάση να το κάνει. Έτσι, μπορεί να θεωρηθεί συνειδητός μόνο αν είναι ξύπνιος και σε εγρήγορση. Με αυτή την έννοια, οι οργανισμοί δεν θα θεωρούνται συνειδητοί όταν κοιμούνται. Και πάλι, τα όρια μπορεί να είναι ασαφή και μπορεί να υπάρχουν περιπτώσεις ενδιάμεσα.

Η τρίτη αίσθηση μπορεί να ορίσει τα συνειδητά όντα ως εκείνα που όχι μόνο έχουν επίγνωση, αλλά έχουν επίγνωση ότι έχουν επίγνωση, βλέποντας έτσι την ουσία και τις λειτουργίες της συνείδησης των όντων ως μια μορφή αυτοσυνείδησης. Η απαίτηση για αυτογνωσία μπορεί να ερμηνευτεί με διάφορους τρόπους, και ποια όντα πληρούν τις προϋποθέσεις εδώ με την κατάλληλη έννοια θα αλλάξουν ανάλογα.

κριτήριο Nagel

Το διάσημο κριτήριο του Thomas Nagel (1974) «πως φαίνεται» στοχεύει να συλλάβει μια διαφορετική και ίσως πιο υποκειμενική άποψη του συνειδητού οργανισμού. Σύμφωνα με τον Nagel, ένα ον είναι συνειδητό μόνο εάν υπάρχει "κάτι που μοιάζει" να είναι αυτό το ον, δηλαδή, με κάποιο υποκειμενικό τρόπο ο κόσμος εμφανίζεται ή εμφανίζεται στο νοητικό ή βιωματικό ον.

Το θέμα των συνειδητών καταστάσεων. Μια πέμπτη εναλλακτική θα ήταν ο ορισμόςτην έννοια του «συνειδητού οργανισμού» ως προς τις καταστάσεις συνείδησης. Δηλαδή, μπορεί κανείς πρώτα να ορίσει τι κάνει μια νοητική κατάσταση συνειδητή και μετά να ορίσει τι είναι ένα συνειδητό ον από την άποψη ότι έχει τέτοιες καταστάσεις.

Μεταβατική Συνείδηση

Εκτός από την περιγραφή των όντων ως συνειδητών με αυτές τις διάφορες έννοιες, υπάρχουν επίσης σχετικές αισθήσεις στις οποίες τα όντα περιγράφονται ότι έχουν συνείδηση διαφορετικών πραγμάτων. Μερικές φορές γίνεται διάκριση ανάμεσα σε μεταβατικές και αμετάβατες απόψεις της συνείδησης, με την πρώτη να περιλαμβάνει κάποιο αντικείμενο στο οποίο απευθύνεται.

Η έννοια της ψυχικής κατάστασης έχει επίσης πολλές διαφορετικές, αν και πιθανώς σχετικές, έννοιες. Υπάρχουν τουλάχιστον έξι κύριες επιλογές.

Καταστάσεις συνείδησης που όλοι γνωρίζουν

Σε μια κοινή ανάγνωση, μια συνειδητή ψυχική κατάσταση είναι όταν ένα άτομο έχει επίγνωση της παρουσίας του. Οι συνθήκες θέλουν νοοτροπία. Το να έχεις συνειδητή επιθυμία να πιεις ένα φλιτζάνι καφέ σημαίνει να έχεις ταυτόχρονα και άμεσα επίγνωση του τι θέλεις.

Ασυνείδητες σκέψεις και επιθυμίες με αυτή την έννοια είναι απλώς αυτές που έχουμε χωρίς καν να γνωρίζουμε ότι τις έχουμε, είτε η έλλειψη αυτογνωσίας μας είναι αποτέλεσμα απλής απροσεξίας είτε πιο βαθιά ψυχαναλυτικών λόγων.

Καταστάσεις ποιότητας

Τα κράτη μπορούν επίσης να θεωρηθούν ως συνειδητά με μια φαινομενικά εντελώς διαφορετική και υψηλότερης ποιότητας έννοια. Έτσι, το κράτος μπορεί να θεωρηθείσυνειδητό μόνο εάν έχει ή περιλαμβάνει ποιοτικές ή βιωματικές ιδιότητες που συχνά αναφέρονται ως «qualia» ή «ακαθάριστες αισθητηριακές εμπειρίες».

Η αντίληψη του κρασιού που πίνει κανείς ή του ιστού που εξετάζει θεωρείται συνειδητή ψυχική κατάσταση με αυτή την έννοια, καθώς περιλαμβάνει διάφορες αισθητηριακές ιδιότητες.

Υπάρχει σημαντική διαμάχη σχετικά με τη φύση τέτοιων χαρακτηριστικών (Churchland 1985, Shoemaker 1990, Clark 1993, Chalmers 1996) και ακόμη και την ύπαρξή τους. Παραδοσιακά, τα qualia θεωρούνται εγγενή, ιδιωτικά, ανέκφραστα μονοδικά χαρακτηριστικά της εμπειρίας, αλλά οι σύγχρονες θεωρίες qualia συχνά απορρίπτουν τουλάχιστον μερικές από αυτές τις δεσμεύσεις (Dennett, 1990).

Φαινόμενες καταστάσεις

Τέτοιες ιδιότητες ονομάζονται μερικές φορές φαινομενικές ιδιότητες και ο τύπος της συνείδησης που σχετίζεται με αυτές είναι φαινομενικός. Αλλά ο τελευταίος όρος εφαρμόζεται ίσως πιο σωστά στη συνολική δομή της εμπειρίας και περιλαμβάνει πολύ περισσότερα από τα αισθητηριακά χαρακτηριστικά. Η φαινομενική δομή της συνείδησης περιλαμβάνει επίσης μεγάλο μέρος της χωρικής, χρονικής και εννοιολογικής οργάνωσης της εμπειρίας μας από τον κόσμο και τον εαυτό μας ως παράγοντες σε αυτόν. Επομένως, είναι πιθανώς καλύτερο στο αρχικό στάδιο να διακρίνουμε την έννοια της φαινομενικής συνείδησης από την έννοια της ποιοτικής συνείδησης, αν και αναμφίβολα αλληλοεπικαλύπτονται.

Η έννοια της συνείδησης (η ουσία της συνείδησης) και στις δύο αυτές έννοιες σχετίζεται επίσης με την έννοια του συνειδητού όντος του Thomas Nagel (1974). Το κριτήριο Nagel μπορεί να γίνει κατανοητό ως η επιθυμίανα παρέχει μια εσωτερική αντίληψη πρώτου προσώπου για το τι κάνει μια κατάσταση φαινομενική ή ποιοτική κατάσταση.

Πρόσβαση στη συνείδηση

Τα κράτη μπορούν να είναι συνειδητά με μια φαινομενικά εντελώς διαφορετική έννοια πρόσβασης, η οποία έχει να κάνει περισσότερο με τις ενδοψυχικές σχέσεις. Από αυτή την άποψη, η επίγνωση ενός κράτους εξαρτάται από την ικανότητά του να αλληλεπιδρά με άλλα κράτη και από την πρόσβαση στο περιεχόμενό του. Με αυτήν την πιο λειτουργική έννοια, η οποία αντιστοιχεί σε αυτό που ο Ned Block (1995) αποκαλεί συνειδητοποίηση πρόσβασης, η επίγνωση μιας οπτικής κατάστασης δεν εξαρτάται τόσο από το αν έχει ένα ποιοτικό «κάτι παρόμοιο» όσο από το αν έχει πραγματικά και οπτικές πληροφορίες. φέρουν είναι συνήθως διαθέσιμα για χρήση και καθοδήγηση από το σώμα.

Επειδή η πληροφορία σε αυτή την κατάσταση είναι ευέλικτα προσβάσιμη στον οργανισμό που περιέχει, θεωρείται συνειδητή κατάσταση από την κατάλληλη άποψη, ανεξάρτητα από το αν έχει κάποια ποιοτική ή φαινομενική αίσθηση με την έννοια του Nagel.

Αφηγηματική συνείδηση

Οι πολιτείες μπορούν επίσης να θεωρηθούν ως συνειδητές με αφηγηματική έννοια, η οποία αναφέρεται στην έννοια ενός "ροής συνείδησης" που θεωρείται ως μια συνεχιζόμενη περισσότερο ή λιγότερο διαδοχική αφήγηση επεισοδίων από την οπτική γωνία μιας πραγματικής ή απλώς εικονικός εαυτός. Η ιδέα θα ήταν να εξισωθούν οι συνειδητές ψυχικές καταστάσεις ενός ατόμου με αυτές που εμφανίζονται στο ρεύμα.

Αν και αυτές οι έξι ιδέες για το τι κάνει η συνειδητή κατάσταση,μπορούν να οριστούν ανεξάρτητα, προφανώς δεν στερούνται πιθανών συνδέσεων και δεν εξαντλούν το εύρος των πιθανών επιλογών.

Με την επίκληση συνδέσεων, μπορεί να υποστηριχθεί ότι οι καταστάσεις εμφανίζονται στο ρεύμα της συνείδησης μόνο στο βαθμό που τις έχουμε επίγνωση, και έτσι δημιουργείται μια σύνδεση μεταξύ της πρώτης μετανοητικής έννοιας μιας συνειδητής κατάστασης και της έννοιας μιας ρεύμα ή αφήγηση. Ή μπορεί κανείς να συσχετίσει την πρόσβαση σε ποιοτικές ή φαινομενικές αναπαραστάσεις μιας συνειδητής κατάστασης, προσπαθώντας να δείξει ότι οι καταστάσεις που παρουσιάζονται με αυτόν τον τρόπο καθιστούν το περιεχόμενό τους ευρέως διαθέσιμο, όπως απαιτείται από την έννοια της πρόσβασης.

Διαφορές

Προσπαθώντας να προχωρήσουμε πέρα από τις έξι επιλογές, μπορεί κανείς να διακρίνει μεταξύ συνειδητών και ασυνείδητων καταστάσεων αναφερόμενος σε πτυχές της ενδονοητικής τους δυναμικής και αλληλεπιδράσεων πέρα από τις απλές σχέσεις πρόσβασης. Για παράδειγμα, οι συνειδητές καταστάσεις μπορεί να παρουσιάζουν ένα πλουσιότερο απόθεμα αλληλεπιδράσεων ευαίσθητων στο περιεχόμενο ή μεγαλύτερο βαθμό ευέλικτης καθοδήγησης με στόχο, όπως αυτή που σχετίζεται με τον αυτοσυνείδητο έλεγχο της σκέψης. Εναλλακτικά, μπορεί κανείς να προσπαθήσει να ορίσει τις συνειδητές καταστάσεις με όρους όντων. Δηλαδή, μπορεί κανείς να δώσει κάποια ιδέα για το τι είναι ένα συνειδητό ον, ή ίσως ακόμη και ένας συνειδητός εαυτός, και στη συνέχεια να ορίσει την έννοια μιας κατάστασης από την άποψη ενός τέτοιου όντος ή συστήματος που είναι το αντίστροφο της τελευταίας επιλογής που συζητήθηκε. παραπάνω.

Άλλες τιμές

Το ουσιαστικό "συνείδηση" έχει το ίδιοένα ποικίλο φάσμα σημασιών που παραλληλίζονται σε μεγάλο βαθμό με εκείνες του επιθέτου «συνειδητός». Μπορούν να γίνουν διακρίσεις μεταξύ της ουσίας της ανθρώπινης συνείδησης και της κατάστασής της, καθώς και μεταξύ των ποικιλιών του καθενός. Κάποιος μπορεί να αναφερθεί συγκεκριμένα στη φαινομενική συνείδηση, στη συνείδηση πρόσβασης, στη στοχαστική ή μετανοητική και αφηγηματική συνείδηση μεταξύ άλλων ποικιλιών.

Εδώ ο ίδιος ο νους συνήθως δεν θεωρείται ως ουσιαστική οντότητα, αλλά απλώς η αφηρημένη πραγμάτωση κάποιας ιδιότητας ή πτυχής αποδίδεται στην κατάλληλη χρήση του επιθέτου "συνειδητός". Η προσιτή συνείδηση είναι απλώς η ιδιότητα της ύπαρξης του απαραίτητου είδους εσωτερικών σχέσεων πρόσβασης, και η ποιοτική συνείδηση είναι απλώς η ιδιότητα που αποδίδεται όταν το «συνειδητό» εφαρμόζεται με ποιοτική έννοια σε ψυχικές καταστάσεις. Ο βαθμός στον οποίο αυτό συνδέει ένα άτομο με την οντολογική κατάσταση της συνείδησης ως έχει θα εξαρτηθεί από το πόσο πολύ σχετίζεται ο Πλατωνιστής με τα καθολικά γενικά.

Αν και δεν είναι ο κανόνας, είναι ωστόσο δυνατό να έχουμε μια πιο ρεαλιστική άποψη της συνείδησης ως συστατικού της πραγματικότητας.

Συμπέρασμα

Με την κατάρρευση του βιταλισμού, δεν θεωρούμε τη ζωή ως κάτι άλλο από ζωντανά όντα. Υπάρχουν ζωντανά όντα, συμπεριλαμβανομένων οργανισμών, καταστάσεων, ιδιοτήτων, κοινοτήτων και εξελικτικών σειρών οργανισμών. Αλλά η ίδια η ζωή δεν είναι ένα πρόσθετο πράγμα, ένα πρόσθετο συστατικό της πραγματικότητας, κάποιο είδος δύναμης που προστίθεται στα έμβια όντα. Εμείς κάνουμε αίτησηεπίθετα "ζωντανά" σε πολλά πράγματα, και όμως μπορούμε να πούμε ότι τους αποδίδουμε ζωή.

Τα ηλεκτρομαγνητικά πεδία, αντίθετα, θεωρούνται πραγματικά και ανεξάρτητα μέρη του φυσικού μας κόσμου. Παρόλο που μερικές φορές είναι δυνατό να προσδιοριστούν οι έννοιες ενός τέτοιου πεδίου με αναφορά στη συμπεριφορά των σωματιδίων σε αυτό, τα ίδια τα πεδία θεωρούνται ως συγκεκριμένα συστατικά της πραγματικότητας και όχι απλώς ως αφαιρέσεις ή σύνολα σχέσεων μεταξύ σωματιδίων.

Ομοίως, η συνείδηση μπορεί να θεωρηθεί ότι αναφέρεται στο συστατικό ή στην πτυχή της πραγματικότητας που εκδηλώνεται σε συνειδητές καταστάσεις και πλάσματα, αλλά είναι κάτι περισσότερο από μια αφηρημένη ονοματοποίηση του επιθέτου "συνείδηση" που εφαρμόζουμε σε αυτά. Αν και τέτοιες έντονα ρεαλιστικές απόψεις δεν είναι πολύ συνηθισμένες επί του παρόντος, θα πρέπει να περιλαμβάνονται στον λογικό χώρο των επιλογών.

Έτσι, υπάρχουν πολλές έννοιες της ουσίας της συνείδησης (τις οποίες συζητήσαμε εν συντομία στο άρθρο). Η συνείδηση είναι ένα σύνθετο χαρακτηριστικό του κόσμου και η κατανόησή της θα απαιτήσει μια ποικιλία εννοιολογικών εργαλείων για την αντιμετώπιση των πολλών διαφορετικών πτυχών της. Έτσι, η εννοιολογική πολλαπλότητα είναι αυτό στο οποίο μπορεί κανείς να ελπίζει. Εφόσον κάποιος αποφεύγει τη σύγχυση κατανοώντας ξεκάθαρα τις έννοιές της, είναι πολύ σημαντικό να έχουμε μια ποικιλία εννοιών μέσω των οποίων μπορούμε να έχουμε πρόσβαση και να δούμε τη συνείδηση σε όλη την πλούσια πολυπλοκότητά της. Ωστόσο, δεν πρέπει να υποτεθεί ότι η εννοιολογική πολλαπλότητα συνεπάγεται αναφορική απόκλιση. Η συνείδηση, η ουσία του ανθρώπου είναι έννοιες αχώριστες.