Με την έλευση του Χριστιανισμού, η μουσουλμανική φιλοσοφία αναγκάστηκε να αναζητήσει καταφύγιο εκτός της Μέσης Ανατολής. Σύμφωνα με το διάταγμα του Ζήνωνα του 489, η αριστοτελική περιπατητική σχολή έκλεισε, αργότερα, το 529, λόγω του διατάγματος του Ιουστινιανού, η τελευταία φιλοσοφική σχολή των ειδωλολατρών στην Αθήνα, στην οποία ανήκαν οι νεοπλατωνικοί, έπεσε επίσης σε δυσμένεια και διώξεις.. Όλες αυτές οι δραστηριότητες έκαναν πολλούς φιλοσόφους να μετακομίσουν σε κοντινές χώρες.
Ιστορία της Αραβικής Φιλοσοφίας
Ένα από τα κέντρα μιας τέτοιας φιλοσοφίας ήταν η πόλη της Δαμασκού, η οποία, παρεμπιπτόντως, γέννησε πολλούς Νεοπλατωνικούς (για παράδειγμα, τον Πορφύριο και τον Ιάμβλιχο). Συρία και Ιράν δέχονται τα φιλοσοφικά ρεύματα της αρχαιότητας με ανοιχτές αγκάλες. Όλα τα λογοτεχνικά έργα αρχαίων μαθηματικών, αστρονόμων, γιατρών, συμπεριλαμβανομένων των βιβλίων του Αριστοτέλη και του Πλάτωνα, μεταφέρονται εδώ.
Οι μουσουλμάνοι εκείνη την εποχή δεν αποτελούσαν μεγάλη απειλή ούτε πολιτικά ούτε θρησκευτικά, έτσι οι φιλόσοφοι είχαν το πλήρες δικαίωμα να συνεχίσουν αθόρυβα τις δραστηριότητές τους χωρίς να διώκουν τους θρησκευτικούς ηγέτες. Πολλές αρχαίες πραγματείες έχουν μεταφραστεί στα αραβικάγλώσσα.
Η Βαγδάτη εκείνη την εποχή φημιζόταν για τον «Οίκο της Σοφίας», τη σχολή όπου γινόταν η μετάφραση των έργων του Γαληνού, του Ιπποκράτη, του Αρχιμήδη, του Ευκλείδη, του Πτολεμαίου, του Αριστοτέλη, του Πλάτωνα, των Νεοπλατωνικών. Ωστόσο, η φιλοσοφία της Αραβικής Ανατολής δεν ήταν απολύτως σαφής σχετικά με τη φιλοσοφία της αρχαιότητας, γεγονός που οδήγησε στην απόδοση λανθασμένης συγγραφής σε πολλές πραγματείες.
Για παράδειγμα, το Ennead του Πλωτίνου γράφτηκε εν μέρει από τον Αριστοτέλη, κάτι που οδήγησε σε πολλά χρόνια παρανοήσεων μέχρι τον Μεσαίωνα στη Δυτική Ευρώπη. Με το όνομα του Αριστοτέλη, μεταφράστηκαν και τα έργα του Πρόκλου, με τίτλο The Book of Causes.
Ο αραβικός επιστημονικός κόσμος του 9ου αιώνα αναπληρώθηκε με γνώση των μαθηματικών, στην πραγματικότητα, από εκεί, χάρη στα έργα του μαθηματικού Al-Khwarizmi, ο κόσμος έλαβε ένα σύστημα αριθμών θέσης ή "αραβικούς αριθμούς". Ήταν αυτός ο άνθρωπος που ανύψωσε τα μαθηματικά στο βαθμό της επιστήμης. Η λέξη "άλγεβρα" από το αραβικό "al dzhebr" σημαίνει τη λειτουργία μεταφοράς ενός όρου της εξίσωσης στην άλλη πλευρά με αλλαγή πρόσημου. Είναι αξιοσημείωτο ότι η λέξη «αλγόριθμος», που προέρχεται από το όνομα του πρώτου Άραβα μαθηματικού, δήλωνε τα μαθηματικά γενικά μεταξύ των Αράβων.
Al-Kindi
Η ανάπτυξη της φιλοσοφίας εκείνη την εποχή εφαρμόστηκε ως εφαρμογή των αρχών του Αριστοτέλη και του Πλάτωνα στις υπάρχουσες διατάξεις της μουσουλμανικής θεολογίας.
Ένας από τους πρώτους εκπροσώπους της αραβικής φιλοσοφίας ήταν ο Αλ-Κίντι (801-873), χάρη στις προσπάθειές του, η μετάφραση του γνωστού σε εμάς υπόΠραγματεία Πλωτίνου «Θεολογία του Αριστοτέλη» του Αριστοτέλη. Ήταν εξοικειωμένος με το έργο του αστρονόμου Πτολεμαίου και του Ευκλείδη. Όπως και ο Αριστοτέλης, ο Αλ-Κίντι κατέταξε τη φιλοσοφία ως την κορωνίδα κάθε επιστημονικής γνώσης.
Όντας άνθρωπος με ευρείες απόψεις, υποστήριξε ότι δεν υπάρχει ενιαίος ορισμός της αλήθειας πουθενά και ταυτόχρονα, η αλήθεια βρίσκεται παντού. Ο Αλ-Κίντι δεν είναι απλώς ένας φιλόσοφος, είναι ορθολογιστής και πίστευε ακράδαντα ότι μόνο με τη βοήθεια της λογικής μπορεί κανείς να γνωρίσει την αλήθεια. Για να το κάνει αυτό, συχνά κατέφευγε στη βοήθεια της βασίλισσας των επιστημών - των μαθηματικών. Ακόμα και τότε, μίλησε για τη σχετικότητα της γνώσης γενικά.
Ωστόσο, όντας ευσεβής άνθρωπος, υποστήριξε ότι ο Αλλάχ είναι ο στόχος όλων των πραγμάτων και μόνο σε αυτόν κρύβεται η πληρότητα της αλήθειας, η οποία είναι διαθέσιμη μόνο στους εκλεκτούς (προφήτες). Ο φιλόσοφος, κατά τη γνώμη του, δεν είναι σε θέση να επιτύχει τη γνώση λόγω της απρόσιτης γνώσης σε απλό μυαλό και λογική.
Al-Farabi
Ο Al-Farabi (872-950), ο οποίος γεννήθηκε στο νότιο Καζακστάν, στη συνέχεια έζησε στη Βαγδάτη, όπου υιοθέτησε τις γνώσεις ενός χριστιανού γιατρού, έγινε ένας άλλος φιλόσοφος που έθεσε τα θεμέλια για την αραβική φιλοσοφία της Μέσης Ηλικίες. Αυτός ο μορφωμένος, μεταξύ άλλων, ήταν και μουσικός, και γιατρός, και ρήτορας, και φιλόσοφος. Βασίστηκε επίσης στα γραπτά του Αριστοτέλη και ενδιαφερόταν για τη λογική.
Χάρη σε αυτόν, οι αριστοτελικές πραγματείες που ονομάζονταν «Όργανον» εξορθολογίστηκαν. Όντας ισχυρός στη λογική, ο Al-Farabi είχε το παρατσούκλι "ο δεύτερος δάσκαλος" μεταξύ των επόμενων φιλοσόφων της αραβικής φιλοσοφίας. Σεβόταν τη λογική ως εργαλείο για τη γνώση της αλήθειας, απαραίτητο για όλους.
Η λογική επίσης δεν προέκυψε χωρίςθεωρητικά θεμέλια, τα οποία μαζί με τα μαθηματικά και τη φυσική παρουσιάζονται στη μεταφυσική, η οποία εξηγεί την ουσία των αντικειμένων αυτών των επιστημών και την ουσία των μη υλικών αντικειμένων, που περιλαμβάνει τον Θεό, που είναι το κέντρο της μεταφυσικής. Ως εκ τούτου, ο Al-Farabi ανύψωσε τη μεταφυσική στο βαθμό της θείας επιστήμης.
Ο Al-Farabi χώρισε τον κόσμο σε δύο τύπους ύπαρξης. Στο πρώτο απέδωσε τα πιθανά υπαρκτά, για την ύπαρξη των οποίων υπάρχει λόγος έξω από αυτά. Το δεύτερο - τα πράγματα που περιέχουν τον ίδιο τον λόγο της ύπαρξής τους, δηλαδή η ύπαρξή τους καθορίζεται από την εσωτερική τους ουσία, μόνο ο Θεός μπορεί να αποδοθεί εδώ.
Όπως ο Πλωτίνος, ο Αλ-Φαραμπί βλέπει στον Θεό μια άγνωστη ουσία, στην οποία, ωστόσο, αποδίδει προσωπική βούληση, η οποία συνέβαλε στη δημιουργία μετέπειτα μυαλών, που έκαναν την ιδέα των στοιχείων πραγματικότητα. Έτσι, ο φιλόσοφος συνδυάζει την πλωτινιακή ιεραρχία των υποστάσεων με τον μουσουλμανικό δημιουργισμό. Έτσι το Κοράνι, ως πηγή της μεσαιωνικής αραβικής φιλοσοφίας, διαμόρφωσε τη μετέπειτα κοσμοθεωρία των οπαδών του Αλ-Φαραμπί.
Αυτός ο φιλόσοφος πρότεινε μια ταξινόμηση των ανθρώπινων γνωστικών ικανοτήτων, παρουσιάζοντας τον κόσμο με τέσσερις τύπους νου.
Το πρώτο κατώτερο είδος νου θεωρείται παθητικό, αφού συνδέεται με τον αισθησιασμό, το δεύτερο είδος νου είναι μια πραγματική, καθαρή μορφή, ικανή να κατανοεί μορφές. Ο επίκτητος νους, που έχει ήδη γνωρίσει ορισμένες μορφές, ανατέθηκε στο τρίτο είδος νου. Ο τελευταίος τύπος είναι ενεργός, με βάση τη γνώση των μορφών που κατανοούν άλλες πνευματικές μορφές και τον Θεό. Έτσι, οικοδομείται μια ιεραρχία μυαλών - παθητική, πραγματική, επίκτητη καιενεργό.
Ιμπν Σίνα
Κατά την ανάλυση της μεσαιωνικής αραβικής φιλοσοφίας, αξίζει να παρουσιάσουμε συνοπτικά την πορεία της ζωής και τις διδασκαλίες ενός άλλου εξαιρετικού στοχαστή μετά τον Αλ-Φαραμπί, ονόματι Ibn Sina, ο οποίος ήρθε σε εμάς με το όνομα Avicenna. Το πλήρες όνομά του είναι Abu Ali Hussein ibn Sina. Και σύμφωνα με την εβραϊκή ανάγνωση θα είναι ο Aven Sena, που τελικά δίνει το σύγχρονο Avicenna. Η αραβική φιλοσοφία, χάρη στη συνεισφορά του, αναπληρώθηκε με γνώση της ανθρώπινης φυσιολογίας.
Ο γιατρός-φιλόσοφος γεννήθηκε κοντά στην Μπουχάρα το 980 και πέθανε το 1037. Κέρδισε τη φήμη ενός λαμπρού γιατρού. Όπως λέει η ιστορία, στα νιάτα του θεράπευσε τον εμίρη στη Μπουχάρα, κάτι που τον έκανε αυλικό γιατρό που κέρδισε το έλεος και τις ευλογίες του δεξιού χεριού του εμίρη.
Το έργο ολόκληρης της ζωής του μπορεί να θεωρηθεί το «Βιβλίο της Θεραπείας», το οποίο περιλάμβανε 18 τόμους. Ήταν λάτρης των διδασκαλιών του Αριστοτέλη και αναγνώριζε επίσης τη διαίρεση των επιστημών σε πρακτικές και θεωρητικές. Θεωρητικά έβαλε τη μεταφυσική πάνω από όλα και στην πράξη απέδωσε τα μαθηματικά, σεβόμενοι τα ως μέση επιστήμη. Η φυσική θεωρούνταν η κατώτερη επιστήμη, αφού μελετά τα αισθητά πράγματα του υλικού κόσμου. Η λογική έγινε αντιληπτή, όπως και πριν, ως πύλη προς την επιστημονική γνώση.
Η αραβική φιλοσοφία την εποχή του Ιμπν Σίνα θεωρούσε δυνατή τη γνώση του κόσμου, κάτι που μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω της λογικής.
Θα μπορούσε κανείς να κατατάξει τον Αβικέννα ως μέτριο ρεαλιστή, γιατί μίλησε για καθολικά ως εξής: υπάρχουν όχι μόνο στα πράγματα, αλλά και στον ανθρώπινο νου. Ωστόσο, υπάρχουν αποσπάσματα στα βιβλία του όπου αναφέρει ότιυπάρχουν επίσης «πριν από τα υλικά πράγματα».
Τα έργα του Θωμά Ακινάτη στην Καθολική φιλοσοφία βασίζονται στην ορολογία του Αβικέννα. Τα «πριν από τα πράγματα» είναι καθολικά που διαμορφώνονται στη θεία συνείδηση, τα «μέσα/μετά τα πράγματα» είναι καθολικά που γεννιούνται στον ανθρώπινο νου.
Στη μεταφυσική, την οποία έδωσε επίσης προσοχή ο Ibn Sina, υπάρχουν τέσσερις τύποι όντων: πνευματικά όντα (Θεός), πνευματικά υλικά αντικείμενα (ουράνιες σφαίρες), σωματικά αντικείμενα.
Κατά κανόνα, όλες οι φιλοσοφικές κατηγορίες ανήκουν εδώ. Εδώ η ιδιοκτησία, η ουσία, η ελευθερία, η αναγκαιότητα κλπ. Είναι αυτές που αποτελούν τη βάση της μεταφυσικής. Το τέταρτο είδος ύπαρξης είναι οι έννοιες που σχετίζονται με την ύλη, την ουσία και την ύπαρξη ενός μεμονωμένου συγκεκριμένου πράγματος.
Οι ιδιαιτερότητες της μεσαιωνικής αραβικής φιλοσοφίας περιλαμβάνουν την ακόλουθη ερμηνεία: «Ο Θεός είναι το μόνο ον του οποίου η ουσία συμπίπτει με την ύπαρξη». Ο Θεός αποδίδεται από τον Αβικέννα στην αναγκαία-υπαρκτή ουσία.
Έτσι, ο κόσμος χωρίζεται σε πιθανά-υπάρχοντα πράγματα και σε αναγκαστικά-υπάρχοντα πράγματα. Το υποκείμενο υποδηλώνει ότι οποιαδήποτε αλυσίδα αιτιότητας οδηγεί στη γνώση του Θεού.
Η δημιουργία του κόσμου στη μεσαιωνική αραβική φιλοσοφία αντιμετωπίζεται τώρα από νεοπλατωνική σκοπιά. Ως οπαδός του Αριστοτέλη, ο Ιμπν Σίνα ισχυρίστηκε λανθασμένα, παραθέτοντας τη Θεολογία του Αριστοτέλη του Πλωτίνου, ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό εκδοτικά.
Ο Θεός στο μυαλό του δημιουργεί δέκα επίπεδα νοημοσύνης, το τελευταίο από τα οποία παρέχει το σχήμα του σώματός μας και την επίγνωση της παρουσίας τους. Όπως και ο Αριστοτέλης, ο Αβικέννας θεωρεί την ύλη απαραίτητο και αιώνιο στοιχείο του Θεού.οποιαδήποτε ύπαρξη. Επίσης, σέβεται τον Θεό ως καθαρή σκέψη που σκέφτεται τον εαυτό του. Έτσι, σύμφωνα με τον Ibn Sina, ο Θεός είναι αδαής, επειδή δεν γνωρίζει κάθε αντικείμενο. Δηλαδή, ο κόσμος δεν κυβερνάται από ένα ανώτερο μυαλό, αλλά από τους γενικούς νόμους του νου και την αιτιότητα.
Συνοπτικά η αραβική μεσαιωνική φιλοσοφία του Αβικέννα συνίσταται στην άρνηση του δόγματος της μετεμψύχωσης των ψυχών, επειδή πιστεύει ότι είναι αθάνατη και δεν θα πάρει ποτέ διαφορετική σωματική μορφή μετά την απελευθέρωση από το θνητό σώμα. Κατά την κατανόησή του, μόνο η ψυχή, απαλλαγμένη από συναισθήματα και συναισθήματα, μπορεί να γευτεί την παραδεισένια ηδονή. Έτσι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ιμπν Σίνα, η μεσαιωνική φιλοσοφία της Αραβικής Ανατολής βασίζεται στη γνώση του Θεού μέσω του νου. Αυτή η προσέγγιση άρχισε να προκαλεί αρνητική αντίδραση από τους μουσουλμάνους.
Al-Ghazali (1058-1111)
Αυτός ο Πέρσης φιλόσοφος ονομαζόταν στην πραγματικότητα Abu Hamid Mohammed ibn-Muhammed al-Ghazali. Στα νιάτα του, άρχισε να ενδιαφέρεται για τη μελέτη της φιλοσοφίας, αναζήτησε να μάθει την αλήθεια, αλλά με τον καιρό κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η αληθινή πίστη απομακρύνεται από τις φιλοσοφικές διδασκαλίες.
Μετά από μια σοβαρή κρίση ψυχής, ο Al-Ghazali εγκαταλείπει την πόλη και τις δραστηριότητες του δικαστηρίου. Χτυπά σε ασκητισμό, κάνει μοναχικό βίο, γίνεται δηλαδή δερβίσης. Αυτό κράτησε έντεκα χρόνια. Ωστόσο, αφού έπεισε τους αφοσιωμένους μαθητές του να επιστρέψουν στη διδασκαλία, επιστρέφει στη θέση του δασκάλου, αλλά η κοσμοθεωρία του χτίζεται τώρα προς μια διαφορετική κατεύθυνση.
Η αραβική φιλοσοφία της εποχής του Al-Ghazali παρουσιάζεται συνοπτικά στα έργα του, μεταξύ των οποίων είναι "Η Αναβίωση των Θρησκευτικών Επιστημών", "Η Αυτοδιάψευση των Φιλοσόφων".
Σημαντική ανάπτυξη αυτή τη στιγμή επιτυγχάνεται από τις φυσικές επιστήμες, συμπεριλαμβανομένων των μαθηματικών και της ιατρικής. Δεν αρνείται τα πρακτικά οφέλη αυτών των επιστημών για την κοινωνία, αλλά καλεί να μην αποσπάται η προσοχή από την επιστημονική γνώση του Θεού. Σε τελική ανάλυση, αυτό οδηγεί σε αίρεση και ασέβεια, σύμφωνα με τον Al-Ghazali.
Al-Ghazali: τρεις ομάδες φιλοσόφων
Χωρίζει όλους τους φιλοσόφους σε τρεις ομάδες:
- Αυτοί που βεβαιώνουν την αιωνιότητα του κόσμου και αρνούνται την ύπαρξη του υπέρτατου Δημιουργού (Αναξαγόρας, Εμπεδοκλής και Δημόκριτος).
- Αυτοί που μεταφέρουν τη φυσική-επιστημονική μέθοδο της γνώσης στη φιλοσοφία και εξηγούν τα πάντα με φυσικά αίτια είναι χαμένοι αιρετικοί που αρνούνται τη μετά θάνατον ζωή και τον Θεό.
- Αυτοί που εμμένουν στις μεταφυσικές διδασκαλίες (Σωκράτης, Πλάτωνας, Αριστοτέλης, Αλ-Φαραμπί, Ιμπν Σίνα). Ο Al-Ghazali διαφωνεί περισσότερο μαζί τους.
Η αραβική φιλοσοφία του Μεσαίωνα της εποχής του Al-Ghazali καταδικάζει τους μεταφυσικούς για τρία βασικά λάθη:
- αιωνιότητα της ύπαρξης του κόσμου έξω από το θέλημα του Θεού·
- Ο Θεός δεν είναι παντογνώστης;
- άρνηση της ανάστασής του από τους νεκρούς και προσωπική αθανασία της ψυχής.
Σε αντίθεση με τους μεταφυσικούς, ο Al-Ghazali αρνείται την ύλη ως αιώνια αρχή για τη θεότητα. Έτσι, μπορεί να αποδοθεί στους νομιναλιστές: υπάρχουν μόνο συγκεκριμένα υλικά αντικείμενα που δημιουργεί ο Θεός, παρακάμπτοντας τα καθολικά.
Στην αραβική μεσαιωνική φιλοσοφία, η κατάσταση στη διαμάχη για τα καθολικά απέκτησε χαρακτήρα αντίθετο από τον ευρωπαϊκό. Στην Ευρώπη οι νομιναλιστές διώκονταν για αίρεση, αλλά τα πράγματα είναι διαφορετικά στην Ανατολή. Ο Al-Ghazali, όντας μυστικιστής θεολόγος, αρνείταιη φιλοσοφία ως τέτοια, επιβεβαιώνει τον νομιναλισμό ως επιβεβαίωση της παντογνωσίας και της παντοδυναμίας του Θεού και αποκλείει την ύπαρξη καθολικών.
Όλες οι αλλαγές στον κόσμο, σύμφωνα με την αραβική φιλοσοφία του Al-Ghazali, δεν είναι τυχαίες και αναφέρονται στη νέα δημιουργία του Θεού, τίποτα δεν επαναλαμβάνεται, τίποτα δεν βελτιώνεται, υπάρχει μόνο η εισαγωγή ενός νέου μέσω του Θεού. Εφόσον η φιλοσοφία έχει όρια στη γνώση, δεν δίνεται στους απλούς φιλοσόφους να ατενίζουν τον Θεό σε μια υπερέξυπνη μυστικιστική έκσταση.
Ibn Rushd (1126-1198)
Τον 9ο αιώνα, με τη διεύρυνση των συνόρων του μουσουλμανικού κόσμου, πολλοί μορφωμένοι Καθολικοί επηρεάζονται από αυτό. Ένα από αυτά τα άτομα ήταν κάτοικος Ισπανίας και ένα πρόσωπο κοντά στον χαλίφη της Κόρδοβα, Ibn Rushd, γνωστό με τη λατινική μεταγραφή - Averroes.
Χάρη στις δραστηριότητές του στο δικαστήριο (σχολιάζοντας τα απόκρυφα της φιλοσοφικής σκέψης), κέρδισε το παρατσούκλι του Σχολιαστή. Ο Ibn Rushd εξύμνησε τον Αριστοτέλη, υποστηρίζοντας ότι μόνο αυτός πρέπει να μελετάται και να ερμηνεύεται.
Το κύριο έργο του θεωρείται η «Διάψευση της διάψευσης». Αυτό είναι ένα πολεμικό έργο που αντικρούει τη διάψευση των φιλοσόφων του Al-Ghazali.
Τα χαρακτηριστικά της αραβικής μεσαιωνικής φιλοσοφίας της εποχής του Ibn Rushd περιλαμβάνουν την ακόλουθη ταξινόμηση των συμπερασμάτων:
- αποδιστικό, δηλαδή, πραγματικά επιστημονικό;
- διαλεκτικό ή περισσότερο ή λιγότερο πιθανό;
- ρητορική, που δίνει μόνο την εμφάνιση μιας εξήγησης.
Λοιπόνεμφανίζεται επίσης ο διαχωρισμός των ανθρώπων σε αποδικητές, διαλεκτικούς και ρήτορες.
Οι ρητορικοί περιλαμβάνουν τους περισσότερους πιστούς, ικανοποιούμενοι με απλές εξηγήσεις που νανουρίζουν την εγρήγορση και το άγχος τους μπροστά στο άγνωστο. Η διαλεκτική περιλαμβάνει ανθρώπους όπως ο Ibn Rushd και ο Al-Ghazali, και η αποδικία - ο Ibn Sina και ο Al-Farabi.
Ταυτόχρονα, η αντίφαση μεταξύ αραβικής φιλοσοφίας και θρησκείας δεν υπάρχει πραγματικά, φαίνεται από την άγνοια των ανθρώπων.
Γνωρίζοντας την αλήθεια
Τα ιερά βιβλία του Κορανίου θεωρούνται το δοχείο της αλήθειας. Ωστόσο, σύμφωνα με τον Ibn Rushd, το Κοράνι περιέχει δύο έννοιες: εσωτερική και εξωτερική. Το εξωτερικό χτίζει μόνο ρητορική γνώση, ενώ το εσωτερικό κατανοείται μόνο με αποδικίες.
Σύμφωνα με τον Αβερρόη, η υπόθεση της δημιουργίας του κόσμου δημιουργεί πολλές αντιφάσεις, οι οποίες οδηγούν σε μια εσφαλμένη κατανόηση του Θεού.
Πρώτον, σύμφωνα με τον Ibn Rushd, αν υποθέσουμε ότι ο Θεός είναι ο δημιουργός του κόσμου, τότε, επομένως, του λείπει κάτι, το οποίο αφαιρεί από τη δική Του ουσία. Δεύτερον, αν είμαστε αληθινά αιώνιος Θεός, τότε από πού προέρχεται η έννοια της αρχής του κόσμου; Και αν είναι σταθερός, τότε από πού προέρχεται η αλλαγή στον κόσμο; Η αληθινή γνώση σύμφωνα με τον Ibn Rushd περιλαμβάνει την επίγνωση της αιωνιότητας του κόσμου στον Θεό.
Ο φιλόσοφος ισχυρίζεται ότι ο Θεός γνωρίζει μόνο τον εαυτό Του, ότι δεν του έχει δοθεί να εισβάλει στην υλική ύπαρξη και να κάνει αλλαγές. Έτσι χτίζεται μια εικόνα ενός κόσμου ανεξάρτητου από τον Θεό, στον οποίο η ύλη είναι η πηγή όλων των μεταμορφώσεων.
Άρνηση απόψεωνΠολλοί προκάτοχοι, ο Αβερρόης λέει ότι μόνο στην ύλη μπορούν να υπάρχουν καθολικά.
Η άκρη του θείου και του υλικού
Σύμφωνα με τον Ibn Rushd, τα καθολικά ανήκουν στον υλικό κόσμο. Διαφώνησε επίσης με την ερμηνεία της αιτιότητας του Αλ-Γκαζάλι, υποστηρίζοντας ότι δεν είναι απατηλή, αλλά υπάρχει αντικειμενικά. Αποδεικνύοντας αυτή τη δήλωση, ο φιλόσοφος πρότεινε την ιδέα ότι ο κόσμος υπάρχει στον Θεό ως ενιαίο σύνολο, τα μέρη του οποίου είναι άρρηκτα συνδεδεμένα μεταξύ τους. Ο Θεός δημιουργεί αρμονία στον κόσμο, τάξη, από την οποία αναπτύσσεται η αιτιακή σχέση στον κόσμο, και αρνείται κάθε ευκαιρία και θαύματα.
Ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, ο Αβερρόης είπε ότι η ψυχή είναι η μορφή του σώματος και επομένως, μετά το θάνατο ενός ανθρώπου, πεθαίνει και αυτή. Ωστόσο, δεν πεθαίνει εντελώς, μόνο οι ζωικές και φυτικές ψυχές της είναι αυτές που την έκαναν ατομική.
Μυαλό
Η λογική αρχή είναι αιώνια σύμφωνα με τον Ibn Rushd, μπορεί να εξισωθεί με τον θεϊκό νου. Έτσι ο θάνατος μετατρέπεται σε κοινωνία με τη θεία και απρόσωπη αθανασία. Από αυτό προκύπτει ότι ο Θεός δεν μπορεί να επικοινωνήσει με ένα άτομο λόγω του γεγονότος ότι απλώς δεν τον βλέπει, δεν τον γνωρίζει ως άτομο.
Ο Ibn Rushd στην εξωτερική του διδασκαλία ήταν αρκετά πιστός στη μουσουλμανική θρησκεία και υποστήριξε ότι, παρά την προφανή ανακρίβεια του δόγματος της αθανασίας, δεν πρέπει να το πείτε στους ανθρώπους, γιατί οι άνθρωποι δεν θα μπορούν να το καταλάβουν αυτό και βυθιστείτε σε πλήρη ανηθικότητα. Αυτό το είδος θρησκείας βοηθάει τους ανθρώπους να ελέγχουν.
